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[L’effet sophis­tique] est ren­du pos­sible par le fait que, dans la pra­tique du dis­cours, ce qui est mani­pu­lé, ce sont non pas les choses elles-mêmes, mais leurs sym­boles ver­baux. Très exac­te­ment leur nom. […]

Il se pro­duit dans une cer­taine dif­fé­rence entre les noms et les choses, entre les élé­ments sym­bo­liques et les élé­ments sym­bo­li­sés. En quoi consiste cette dif­fé­rence ?

Ce n’est point celle par laquelle les mots pro­duisent un effet de sens, alors que les choses ne le pro­duisent pas. Ce n’est pas non plus la dif­fé­rence entre phy­sis et nomos, entre le carac­tère natu­rel des choses et le carac­tère conven­tion­nel des mots.

Elle est dans le fait que les noms sont en nombre fini et les choses sont en nombre infi­ni, qu’il y a rare­té rela­tive des mots ; qu’on ne peut pas éta­blir une rela­tion bi-uni­voque entre mots et choses. Bref, que la rela­tion entre les mots et ce qu’ils dési­gnent n’est pas iso­morphe à la rela­tion qui per­met de dénom­brer.

En d’autres termes, c’est un carac­tère propre à la maté­ria­li­té des mots – leur rare­té – qui donne lieu au sophisme. Le Sophiste c’est celui qui se sert du même mot, du même nom, de la même expres­sion pour dire deux choses dif­fé­rentes, de sorte qu’il dit deux choses dans l’identité même de la chose dite.

Leçons sur la volon­té de savoir (1970–1971)
Seuil 2011
p. 43