Foucault, les quatre moda­li­tés alè­thur­giques  : pro­phé­tique (des­ti­nal), sap­tien­tiel (onto­lo­gique), péda­go­gique (tech­nique), par­rê­sias­tique (éthique).
Il me semble – c’est tout cas ce que j’ai essayé de vous mon­trer, même sché­ma­ti­que­ment – que, dans la culture grecque, à la fin du Ve siècle-début du IVe siècle, on peut repé­rer bien répar­tis en une sorte de rec­tangle, ces quatre grands modes de véri­dic­tion :
– celui du pro­phète et du des­tin,
– celui de la sagesse et de l’être,
– celui de l’enseignement et de la tekh­nê,
– et celui de la par­rê­sia avec l’êthos.
Mais si ces quatre moda­li­tés sont ain­si assez bien déchif­frables sépa­rables et sépa­rées les unes des autres à cette époque, un des traits de l’histoire de la phi­lo­so­phie antique (sans doute de la culture antique en géné­ral), c’est entre le mode de dire-vrai carac­té­ris­tique de la sagesse et le mode de dire-vrai carac­té­ris­tiques de la par­rê­sia, une ten­dance à se rejoindre, à se joindre, à se lier l’un à l’autre en une sorte de moda­li­té phi­lo­so­phique du dire-vrai, un dire-vrai très dif­fé­rent du dire-vrai pro­phé­tique, dif­fé­rent aus­si de cet ensei­gne­ment des tekh­nai dont la rhé­to­rique sera un des exemples. On ver­ra s’isoler, se for­mer en tout cas un dire-vrai phi­lo­so­phique qui pré­ten­dra, avec de plus en plus d’insistance, dire l’être ou la nature des choses dans la mesure seule­ment ou ce dire-vrai pour­ra concer­ner, pour­ra être per­ti­nent, pour­ra arti­cu­ler et fon­der un dire vrai sur l’êthos dans la forme de la par­rê­sia. Et dans cette mesure-là, on peut dire que sagesse et par­rê­sia vont jusqu’à un cer­tain point bien sûr, se confondre. En tout cas, elles vont être comme atti­rées l’une vers l’autre, il va y avoir comme un phé­no­mène de gra­vi­ta­tion de la sagesse et de la par­rê­sia, gra­vi­ta­tion qui se mani­fes­te­ra dans ces fameux per­son­nages de phi­lo­sophes disant la véri­té des choses, mais disant sur­tout leur véri­té aux hommes, tout au long de la culture hel­lé­nis­tique et romaine, ou gré­co-romaine.

Foucault, Le cou­rage de la véri­té, cité par De Libera (der­nier cours 2018 ; le sché­ma est de De Libera), pp 27–28
 
Fiche De libe­ra (cours du 26 03 2018) :
Foucault sur le Moyen Âge (Courage de la véri­té, p. 28- 29): regrou­pe­ments alè­thur­giques
1) Regroupement de la moda­li­té pro­phé­tique et de la moda­li­té par­rè­sias­tique*. – c’est le rôle que Foucault attri­bue aux grands pré­di­ca­teurs ; ils jouent dans la socié­té médié­vale le rôle du pro­phète et celui du par­rè­siaste ; le rôle de celui qui dit l’imminence mena­çante du demain, du Jugement der­nier, de la mort qui approche, de celui qui dit fran­che­ment aux hommes » en toute par­rê­sia, quels sont leurs fautes, leurs crimes en quoi et com­ment ils doivent chan­ger leur mode d’être.
2) Regroupement de la moda­li­té de la sagesse et de la moda­li­té de l’enseignement**: CV : 29 « … en face de cela, il me semble que cette même socié­té médié­vale, cette même civi­li­sa­tion médié­vale a eu ten­dance à rap­pro­cher les deux autres modes de véri­dic­tion : la moda­li­té de la sagesse qui dit l’être des choses et leur nature, et puis la moda­li­té de l’enseignement. Dire vrai sur l’être et dire vrai sur le savoir, cela a été la tâche d’une ins­ti­tu­tion, aus­si spé­ci­fique du Moyen Âge que l’avait été la Prédication : l’Université. La Prédication et l’Université me paraissent être des ins­ti­tu­tions propres au Moyen Âge, dans les­quelles on voit se regrou­per, deux par deux, les fonc­tions dont je vous ai par­lé, et qui défi­nissent un régime de véri­dic­tion, un régime du dire-vrai très dif­fé­rent de celui qu’on pou­vait trou­ver dans le mode hel­lé­nis­tique et gré­co-romain, où par­rê­sia et sagesse étaient plu­tôt com­bi­nées ».